想给人家讲茶文化简史，这一篇文章足够

　　如今的社会，学生学习紧张，上班族工作压力巨大，节奏快得让人有些喘不过气来。若像古代隐士一样归隐山林，躲到一个偏僻的地方居住一段时日，对于多数人都是无法实现的。

　　那么，在如此紧张忙碌的生活中，让我们心灵澄净清澈成本最低的方法，也许就是喝茶。

　　朱元璋的第十七子朱权在《茶谱》里说：“茶之为物，可以助诗兴而云山顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清谈而万象惊寒，茶之功大矣！”

　　世界上最早的茶树起源于中国，饮茶的历史也是源于中国。最早的说法是：“神农尝百草，一日而遇七十毒，得荼以解之。“这种说法当然可以归于半神半人的故事集里，但是，茶叶的发现，大概也是这么个意思。茶不同于酒，不是因机缘巧合被发明出来的食物，是大自然本就存在的植物，在公元前2700多年的人文初始时期，神农氏或某位踏遍青山的有心人，在冒险尝试植物各种功效的过程中，发现了茶的功用。

　　茶文化的内涵十分丰富，涉及科技教育、文化艺术、医学保健、历史考古、经济贸易、餐饮旅游和新闻出版等学科与行业。其形成与发展经历了汉魏六朝、隋唐五代、宋元、明清、当代5个时期。

　　汉魏六朝——中华茶文化的酝酿

　　茶以饮用传扬，茶文化围绕饮茶活动所形成的文化现象，两晋南北朝是中华茶文化的酝酿时期。

　　两晋南北朝，茶以其清淡、虚静的本性和疗病的功能广受宗教徒的青睐，佛教、道教徒与茶结缘，以茶养生，以茶助修行。

　　同一时期，饮茶之风在文人中盛行，茶文学初步兴起，产生了《荈赋》等名篇。孙楚的《出歌》、左思的《娇女诗》、王微的《杂诗》是早期的涉茶诗。晋宋时期的《搜神记》、《异苑》等志怪小说集中，有关于茶的故事。西晋杜育的《荈赋》是文学史上第一篇以茶为题材的散文，才辞丰美，对后世的茶文学创作颇有影响。

　　因此汉魏六朝是茶文化的酝酿时期。

　　唐代——中华茶文化的第一个高峰

　　唐代以前，茶主要是以药用为主。茶内含有咖啡碱，可以振奋精神、抗拒疲劳、提神醒脑的作用。神医华佗的《食论》就说：“苦荼久食，益意思。“

　　成书于三国时期的《广雅》里说：“湖北、四川一带，把茶树的鲜叶采下来制成茶饼，叶子老的，要加用米糊才能做成饼。调煮饮用的时候，先把饼茶烘烤呈红色，然后捣成细末放在瓷器里，浇上沸水，盖好，并用葱、姜、橘子等掺和调味一起吃下去。“

　　可见，在古代很长一段时间里，对于茶的使用，主要是吃茶，而不是饮用茶汤，茶叶大多被磨碎后烹煮后食用。

　　据《晋中兴书》记载，时任吴兴太守陆纳是一个节俭之人，从不花费心思准备宴席招待宾客，哪怕是谢安来访，所设也仅是茶果而已。在陆纳看来，以茶果自奉和待客是高洁朴素、不迎合骄奢习气的生活方式，是他的品质所在。

　　茶圣陆羽在《茶经》说，茶之为饮，宜精行俭德之人。

　　隋唐开始，随着茶叶栽种技术和制茶工艺的发展，茶叶的品饮渐渐成为一种风尚。这其中，不得不说，就是刚刚提到的“茶圣“陆羽。

　　陆羽本是孤儿，三岁被遗弃，后被被竟陵龙盖寺的住持智积禅师发现抱回寺里抚养。

　　智积禅师对茶情有独钟，喜欢喝茶。陆羽的幼年就是在充满茶香的环境中熏陶过来的。

　　陆羽是智积禅师抚养长大的，自然跟着爱好喝茶的他学习煮茶。智积把自己对茶的品鉴知识都传给了陆羽，也在陆羽的心中留下了茶的种子。

　　陆羽在安史之乱后从江北的故乡竟陵来到江南，奔波于各个产茶区，比如像浙江、福建、江西、安徽这些地方，亲自试茶、品鉴泉水，花费了几十年的时间，完成了《茶经》这部茶学经典。

　　陆羽以《茶经》一书，将饮茶这件形而下的生活日常上升到极致讲究、极其雅致、极度专业的程度，连茶具都要二十四种器具构成一套的。

　　自此以后，饮茶开始逐步脱离了单纯解渴的状态，渐而成为上流社会的风雅之物。

　　“自从陆羽生人间，人间想学事春茶。”由于茶事的兴盛，不仅文人雅士热衷此道，唐代的许多帝王都嗜好茶事。唐玄宗以多才多艺著称，不但喜欢饮茶，还喜欢与妃子斗茶。

　　而唐代宗朝始创贡茶院，且由时任湖州刺史颜真卿就是首任监制贡茶者。

　　唐朝大书法家在湖州刺史的时间虽仅有三年，但在陆羽的影响之下，也成为茶文化的爱好者，对文人雅士的风雅事业十分感兴趣，不仅助陆羽建造了三癸亭，还与诸位爱茶文士组织茶宴，对赋茶诗，其中最有名的一首就是颜真卿与同僚、诗僧皎然的联唱：

　　五言月夜啜茶联句

　　泛花邀坐客，代饮引情言。——陆士修

　　醒酒宜华席，留僧想独园。——张荐

　　不须攀月桂，何假树庭萱。——李崿

　　御史秋风劲，尚书北斗尊。——崔万

　　流华净肌骨，疏瀹涤心原。——颜真卿

　　不似春醪醉，何辞绿菽繁。——皎然

　　素瓷传静夜，芳气清闲轩。——陆士修

　　唐代是中国茶文化确立的时代，饮茶的大普及，茶文学的大繁荣，茶学专著的问世，且不同喜爱饮茶的文士形成了不同的茶文化圈，唐代的茶道已渐而形成，有了许多约定俗成：

　　萌生精品意识：由于茶事发达，唐朝人逐渐萌生了名茶意识，阳羡茶、蒙顶茶就是当时名品，有“蒙顶山上茶，扬子江中水”的说法。而且陆羽在《茶经》中亦有“野者上，园者次，阳崖阴林。紫者上，绿者次；笋者上，牙者次；叶卷上，叶舒次。”的说法。

　　革新用茶工具：《茶经》将制茶工具系列化，如蒸青饼茶的七道工序“采、蒸、捣、拍、焙、穿、封”均有配套工具；二来结束了茶具与食具混用的时代，《茶经》载茶具29种，并使得煮茶、饮茶器具专门化。

　　精选饮用茶叶：唐代以前人们饮用茶叶，大都是迟摘的大叶，未经加工而直接投放于釜中煮汁而饮。唐、宋根据前人经验，称“早采者为茶，晚采者为茗”，就是用较为粗老的晚摘的茶叶煮汁而饮，仅仅是解渴式的粗饮。而到了唐代，已有了较为成熟的制作方法，将茶叶蒸捣加工成饼状。

　　讲究饮茶方法：唐人烹茶流行于陆羽《茶经》记述的“煎茶法”，是投茶于釜，煮而饮之。程序是炙茶、碾茶、筛茶、煮水、投茶、分茶、饮茶。

　　注重品茗环境：唐人追求的是清幽高雅的品茗环境，而且不仅限于自然环境，还包括饮茶的人和所做的事。诗僧皎然更以为品茶伴以花香琴韵才是幽静，若再有几位高人逸士以茶相会，赏醉人之花、赋儒雅之诗、听高山流水、品高洁之茶，才是茶道之和谐整体。

　　强调饮茶之美：唐代的制茶、煮茶、饮茶并非一般技术，富含艺术性、文化性，所以只有综合水平的提高才能得到真味真趣真美。饮茶追求茶叶的色、香、味、形的美，追求水的清、轻、甘、冽、活，追求器具之美，须用活火煎水，注重饮茶环境和品饮方式。唐代饮茶显然已经上升至生活美学的层面了。

　　饮茶有所仪轨：陆羽《茶经》对饮茶程序作了总结，一则茶末，只煮三碗才能使茶汤鲜爽浓强，较次的是煮五碗。如坐客为五人，就煮三碗分饮；坐客有七人时，则以五碗匀分。行茶是传碗递盏，分而饮之，以茶会友，创造一个和谐、宁静的气氛。后来，也为日本茶道所借鉴。

　　茶人道德标准：《茶经》说茶最宜“精行俭德”之人，唐朝末年刘贞亮更进一步提出茶有“十德”。这些坚持道德的饮茶原则，令饮茶这样的日常俗事上升到精神领域。当中国茶传入日本后，日本茶道集大成者千利休提出其“和、敬、清、寂”的茶道思想。

　　生活之美就是如此，就是把自然朴素的生活艺术化、人情化、理想化。美不完全在于外物固有，也不完全在于人心想象，而是人心将真诚和情感寄托于物上，拥有超越功利的兴致和情趣。

　　宋代——中华茶文化的第二个高峰

　　到了宋代，饮茶风气更盛，已成了人们日常生活中不可或缺之物。时任宰相王安石的《议茶法》说：“茶之为民用，等于米盐，不可一日以无。”

　　炽盛的宋代茶风，促进了茶馆的兴起，两宋京都以至于外郡、市、镇都茶楼林立，当时称为茶坊、茶肆、茶房、茶屋等等。张择端的《清明上河图》中就展现了东京开封城茶坊酒肆林立的景象。

　　孟元的《东京梦华录》，更是记载开封茶坊炽盛的情形。如开封朱雀门外以南东西两教坊，余皆居民或茶坊；北山子茶坊内有仙洞、仙桥，仕女往往吃茶于彼，而且，茶坊内，随季节变化，摆设时令鲜花，悬挂名人图画，布置的精致雅洁，创造和谐雅静的环境；茶坊之外，还有提壶叫卖的人。

　　宋代茶文化走向两极，一是民间的普及化、简易化，一是宫廷的奢侈化、精致化。而夹在民间与宫廷中间的文人，则是崇尚风雅和自然。唐代时文人、隐士、僧人领导茶文化的时代，到了宋代，则是各领风骚，文人保持着独有的率真且与自然相为契合。因而，有宋一代，虽以龙凤团饼的贡茶闻名于世，但引领茶文化精神潮流的，却是文化人。

　　宋代才女李清照与丈夫赵明诚每次吃完饭后，就回书房坐下，泡上茶，比谁的记忆力好。一人随便拿出一本史书，说出一件史事，另一人说出再某书某卷某页某行，然后打开书验证，说对了的人便先喝茶，有时候一旦说对了，两人会乐得哈哈大笑，以至于把手中的茶杯都打翻了，也就是纳兰性德《浣溪沙》中说的“赌书消得泼茶香”的故事。

　　如果唐朝的茶文化是以精致为特色，宋代茶文化则以雅致为特点。而宋代的饮茶法与唐代也大有不同，当时流行于社会的饮茶法是点茶法，现在日本的末茶道便是脱胎于此。

　　宋代皇帝宋徽宗便精通斗茶，宋徽宗赵佶做皇帝昏庸无道，但却是一流的艺术家，工书画，通百艺，在书法、绘画、音乐、诗词等方面都有很高的造诣，亦颇为精通茶艺，而且研究茶学，写了《大观茶论》一书。御笔写茶书，古今仅此一例。

　　宋代文人的饮茶趣味已不满足于独乐乐，更是风靡了“斗茶”的文人雅事。

　　斗茶，始于福建建安一带，到了宋朝，建安北苑是当时最负盛名的茶区。斗茶是重在观赏的综合性技艺，包括鉴茶辨质、细碾精罗、候汤备盏、调和茶膏、点茶击拂等环节，每个步骤都须精究熟谙，最关键的步骤在于点茶和击拂，最精彩的部分则是汤花的显现。

　　衡量斗茶胜负的标准，一是看茶面汤花的色泽与均匀程度，汤花色泽鲜白、茶面细碎均匀为佳；二是看茶盏的内沿与汤花相接处有无水的痕迹，以汤茶保持时间较长、紧贴盏沿不退散为佳，而汤花退散较快、先出现水痕的为负。

　　斗茶时，操作者要眼到、手到、心到，需要小心谨慎、一丝不苟，又要运作自如，风致潇洒。观赏者屏气凝神，视点茶者起落倾旋，观赏茶汤变幻，既然兴致热烈，扣人心弦，一时间妙趣横生，雅韵悠远。斗茶时，白色的汤花与黑色的建盏交相辉映，芬芳茶香与优雅茶艺不仅给人以物质上的享受，更能给人带来精神上的愉悦。

　　明代——中华茶文化的第三个高峰

　　到了明代，太祖朱元璋废团改散，团饼的煎煮之法改为散茶冲泡之法，更崇尚的是自然之美，以天然者自胜，将茶与自身与大自然相互融合，体现中国“天人合一”的传统思想。

　　元末明初画家赵原有《陆羽烹茶荼》，就体现了文人自然的趣味，画中陆羽与远山近水、古树茅屋汇成一幅完整和谐的整体。以天地为茶室，天高地阔，天清地远，青山朦胧，古木挺拔，近山巍峨，山水清幽，重山复水。近处广水，有茅草屋临水而筑，四面草木繁盛，曲径通幽处一条小道延伸出画面，仿佛此处隐秘于山林间。阁内一人，扶膝踞坐于榻上，是为陆羽，一童子拥炉烹茶跽于一侧，给人以宇宙无限之感，又给人带来无限的野趣。

　　茶与人、与地、与水、与山、与天和谐融为一体。

　　而真开千古茗饮之风的正是朱权，他大胆改革传统的品饮方法和茶具，形成了一套简单新颖的烹饮法。

　　《茶谱》中，与朱权一道品茗的，皆是“鸾俦鹤侣，骚人墨客”的高雅人士，“或会与泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗净牖”，与诸位“探虚玄而参造化，清心神而出尘表”。就在这样超凡脱俗的氛围中，与诸位同道中人开始愉悦、闲适、舒适、清静地品饮。

　　当代——中华茶文化第四个高峰的开始

　　进入现代，传统的茶诗、茶词的创作仍在继续，郭沫若、赵朴初、聂绀弩、启功等均有佳作传世。茶事散文极其繁荣，20世纪的文学家大都撰有茶文，其数量是以往历代总和的数倍乃至数十倍。鲁迅、周作人、梁实秋、林语堂、苏雪林、秦牧、邵燕祥、汪曾祺、邓友梅、李国文、贾平凹均有优秀茶文，个人出版茶事散文专集的，有林清玄《莲花香片》、王旭烽《瑞草之国》、王琼《白云流霞》等。茶事小说更是异军突起，王旭烽的茶人三部曲——《南方有嘉木》、《不夜之侯》、《筑草为城》，荣获中国小说最高奖——茅盾文学奖。

　　艺术方面，有吴昌硕、齐白石、丰子恺、刘旦宅、范曾、林晓丹、李茂荣的茶事绘画，赵朴初、启功的茶事书法。老舍的《茶馆》常演不衰，茶歌、茶舞、茶乐是许多文艺晚会的保留节目。《请茶歌》、《采茶舞曲》、《挑担茶叶上北京》、《请喝一杯酥油茶》广为流传，家喻户晓。

　　自20世纪80年代起，沉寂了两百多年的中华茶道开始复兴。首先从台湾，继之是大陆和港澳。茶艺、茶道、茶文化团体和组织纷纷成立，有台湾中华茶艺联合促进会、台湾中华国际无我茶会推广协会、台湾中华茶文化学会、中国国际茶文化研究会、中华茶人联谊会、澳门中华茶道会、香港茶艺中心等，他们为普及中华茶艺，弘扬中华茶道，作出了积极贡献。近年来两岸四地的茶道交流活动频繁，全国和地方性的茶艺赛、茶席设计赛也经常举办。理论研究异常活跃，近20年出版的有关茶艺、茶道、茶文化著作的数量，超过中国历史上茶书数量的总和。并且，现代中华茶艺已走出国门，不仅传播到东亚、东南亚，还远传欧美。

　　20世纪80年代以来，中华茶文化全面复兴，茶馆业的发展更是突飞猛进。现代茶艺馆如雨后春笋般地涌现，遍布都市城镇的大街小巷。目前中国每一座大中城市都有茶馆（茶楼、茶坊、茶社、茶苑等）数十到数百家，此外，许多宾馆、饭店、酒楼也附设茶室。中国目前有大大小小的各种茶馆、茶楼、茶坊、茶社、茶苑5万多家，北京、上海各有茶馆（茶楼、茶坊、茶社、茶苑等）一千多家。在许多大中城市，茶馆的数量正以每年20%的速度增长。正是鉴于现代茶馆业的迅猛发展，中国国家劳动和社会保障部于1998年将茶艺师列入国家职业大典，茶艺师这一新兴职业走上中国社会舞台。2001年，又颁布了《茶艺师国家职业标准》，规范了茶馆服务行业。茶艺馆成为当代茶产业发展中亮丽的风景。

　　茶具——承载茶文化的器皿

　　唐宋流行煎茶、点茶，茶具亦是十分繁复，明清的茶具一改唐宋的崇金贵银，转为崇尚陶瓷，颇有返璞归真的气象，其中，又以景瓷、宜陶最为流行。

　　“景瓷”即是江西景德镇瓷，有明一代，至精至美之瓷，莫不出于景德镇”，被誉为“天下瓷都”，工艺考究、制作精巧，其瓷器以“白如玉，明如镜，薄如纸，声如磬”的独特风格蜚声海内外，景瓷光泽柔和，温润如玉，如若不信，可以拿一只骨瓷杯或碗，放在灯光下，瓷的细腻与通透定会让你赞叹不已；釉面光滑，晶莹剔透，普通的瓷器根本不可与之相媲美；若将一只景瓷杯平放在手上，用拇指和中指轻轻一弹，就会听到“咚”的一声脆响，有如乐器奏出的优美罄声，扣人心弦；景德镇瓷因其质薄而变得轻巧与尊贵，小巧玲珑，胎质细腻，清新典雅，画意生动。

　　“宜陶”即是江苏宜兴所产紫砂陶壶，明清开始，世间茶具称为首。《阳羡名壶录》里说，名手作壶，一壶重不数两，价重每一、二十金，能使土与黄金争价。通常的说法，紫砂壶的创始人是明代正德、嘉靖时的供春。供春壶，当时人称赞“栗色暗暗，如古今铁，敦庞周正。”短短12个字，令人如见其壶，可惜供春壶已不得见。当代宜兴紫砂大师顾景舟先生的一件仿品，价格也在60万港币左右，足见供春壶的艺术价值多么珍贵。

　　紫砂壶之所以受到茶人喜爱，一方面是造型美观，另一方面泡茶时有许多优点。紫砂壶气孔微细，密度高。用紫砂壶沏茶，不失原味；紫砂壶能吸收茶汁，壶内壁不刷，沏茶而绝无异味。紫砂壶经久使用，壶壁积聚“茶锈”，以致空壶注入沸水，也会茶香氤氲；紫砂使用越久，壶身色泽越发光亮照人，气韵温雅。紫砂壶长久使用，器身会因抚摸擦拭，变得越发光润可爱。《阳羡茗壶系》说：“壶经久用，涤拭口加，自发黯然之光，入可见鉴。”

　　明代文人所推崇的是天、地、人融为一体，清幽淡雅，超越尘世的理想境界，正如朱光潜先生所讲：“人要有出世的精神才可以做入世的事业。无论是讲学问或是有事业的人都要抱有一副‘无所为而为’的精神，把自己所做的学问事业当作一件艺术品看待，只求满足理想和情趣，不斤斤计较于利害得失，才可以有一番真正的成就。”我想日本茶道所崇尚的，也正是这样的精神吧。

　　时至明朝中后期，茶文化不仅为文人所持，更是深入到大众之中，深入到千家万户之中，与千万百姓的日常生活紧密相连。这种深入，具体表现在茶馆的兴盛、工夫茶的兴起以及茶俗的广泛运用。

　　清代茶文化虽以深入民间为特色的，但并非不讲茶艺、不讲品味、不讲技巧，盛于福建汀州、漳州、泉州及广东潮汕地区的工夫茶，均于这一时期发展而来的。相传自元朝起潮州人就有喝工夫茶的习俗，自清代以来，盛行至今，工夫茶可谓是唐宋品茗的流风余韵。