自古至今，许多文人雅士，追求人生的至极境界，琴棋书画烟酒茶，茶以其“和”、“静”、“怡”、“真”的精神内含备受国人推崇。茶味，品出了国人自然谦和，淡雅生命的人生真谛；茶，品出了国人追求“天人合一”，无为无我的至高境界。茶即是心，茶即是人，茶即是国人之人生真谛。
品茶须“和”。“和”，源自《周易》“保合太和”之意，世间万物为阴阳所化，以五行相生相克而趋为和谐平衡为大道，即茶之中和。茶的“和”，为儒、道、佛各家所尊崇。儒家的中庸之道即为茶之“和”，讲究适可而止，食不求饱，居不求安，“敏于事而慎于言”（《学而篇》）。亲和自然，“钓而不网，弋而不射宿。”亲和他人，“礼之用，和为贵”（《学而篇》）。道家的“天人合一”、“知和曰常”即是茶之“和”。老子认为：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，“圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，故贵在守和。”即是讲阴阳相和而生万物，阴阳和谐是天地万物的根本，尊崇亲和自然，追求“天人合一”，“至清导和”的理念。佛教在传入中土之后，渐与中土文化相融合，带上了强烈的中原文化色彩。佛家以提倡修行“中道妙理”为“和”之理念。在《杂阿含经·九卷》中引用佛佗的话说：“汝当平等修习摄受，莫着，莫放逸。”在《无量经》中佛佗告诫人们要和诚处世：“父子兄弟夫妇，家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉，有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相违戾。”这就是中和的哲学理念。国人品茶，一个“和”字，道出了中国人追求的人生的至高境界。与那些好战耆武的民族相比，国人可谓是一个谦谦君子矣！
品茶须“静”。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根，归根曰静，静曰复命。”（老子语）“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”（庄子语）“静”是道家的清静无为思想的集中体现。品茶，品的是一个静字，在静中明心见性，在静中证道悟道，在静中求真求实，在静中养性，塑造自我的人格自尊。中国古代士代夫们对品茶须“静”多有论述。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”于鹄《赠李太守》诗云：“捣茶书院静，讲《易》药堂春。”徐祯卿在《秋夜试茶》诗中说道：“静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。闷来无伴倾云液，铜叶闲尝紫笋茶。”茶人追求的至“静”之境，当是心静与自然景观相融合的静。如苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：“活水还须活火烹，自临钓石汲深清；大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声；枯肠未易禁三碗，卧听山城长短更。”在这自然景观宁静一片的氛围里，诗人达到了身心的宁静，当清馨的茶香弥漫四围，浸润着诗人的灵与肉，那种空明、恬静，闲适的感觉，让诗人进入了所谓的“天人合一”的境界。
品茶得“怡”。“怡”指的是身心的愉悦。品茶是一件雅俗共赏的乐事，与茶为伍的是琴棋书画烟酒诗，吟月赋风，把酒言欢，赏花作画，对弈抚琴，无不可与茶共一体。对权贵阶层品茶重在茶之珍，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅；文人雅士品茶重其韵味，追求的是精神的愉悦，意在托物言志，激扬文思，交朋结友；对道佛之流品茶则重其德，意在参禅求道，成佛成仙。对平民百姓而言，品茶则品其味，意在去腥除腻，涤烦解渴，享乐人生。但无论何种阶层，在其品茶过程中都能达到“怡情悦性”，获得生理上的快感和精神上的惬意、舒适。
品茶求“真”。道家讲究“抱朴含真”，“返璞归真”。庄子有言：“真者，所以受于天也。自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗”（《庄子·渔文》）。品茶品的不仅是茶本身的，形式上的真，更是茶道上的，精神上的真。品茶，要品出修身养性，品出真诚求实，品出心与自然同道，茶贵为真，人贵于诚，天人共真，循规大道。品茶的求真，就要达到像陶潜的《饮酒》诗描述的境界：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。”
