0

茶叶无性系良种原子论与群体种整体观

请上帝喝茶 无言

搞课题研究,太耗时间,是时间慢养的结果……别人堆积各种材料,我想的是结构化表达,提炼一个解释框架,需要寂然不动,感而遂通。

我有个不成熟的观点,无性系良种是原子论,群体种是整体观。

原子论是造物主思维,上帝制造一个价值原点——原子,用这个原子就能推演出整个世界,故世界是神的旨意演绎出来的。现代茶学搞出无性系良种,就当大自然与原生群体种茶园是客体,或者是异教徒,要用良种这个原子重构全球的茶园,于是群体种茶园被消灭,西方人的绝对精神,以无性系良种的名义建立了上帝的茶园。

理解了西方的传统,就会明白科学的背后是哲学与神学,科学在某种意义上是另一种迷信。

区别于原子论的,是黑格尔的关系论,即世界的本质并不是原子,而是关系,也就是事物是普遍联系的,互为因果,单独拿出一个原子来说事,是说不通的,遑论通过一个孤立的单个原子演绎整个世界。这就是黑格尔的辨证逻辑,经马克思发扬光大成唯物辨证法。这种思维跟中国的佛道有相通之处,这就是黑格尔——马克思一脉在中国大行其道的根本原因。佛家的本来无一物,说的就是世界上没有原子,只有因果。道家的无中生有,有还归无,也表达了类似的意思。但马哲过于重唯物与经济基础及斗争哲学,也非中国的传统,所以未来会有一个扬弃的过程……

在这种思想学术背景下,我想可以好好讨论无性系良种原子论与群体种整体观。

原子论的世界,可以拆分成一个个原子,故其可分析实证研究,是科学的缘起,这就是建立在原子论基础上的现代茶学勃兴的原因。一个个原子,也就是一个个个体,强调个体的价值,个体间通过上帝制定的自然法则订立社会契约进行合作:尊重个人利益,有产权制度;重个人间的竞争,有自由交易市场;主张个体间以平等与自由的方式参与社会治理,故有民主政治……

西方的科学,源自原子的可分割性、可分析性。西方的社会是原子的世界……

群体种茶园是多品种共生,混生混育,与当地生态环境协调发展的。其先强调群体的整体品质与不可分割的生态循环关系,再谈群体种茶园里的各个品种价值,比如大中小叶、野生过渡与栽培、苦茶甜茶等等。因此,云南的茶山,并不是一山一味,而是体现了群体种茶园的品种丰富性,在不同的地块与品种下呈现一山多味,百山千味。挑品种、挑地块进行分选加工,可得出不同的纯粹味觉极致体验。而将不同品种、地块,乃至山头的茶按不同配方组合拼配起来,又可以得到不同的醇厚味道。

总之,群体种茶园,分可以玩出不同的纯粹体验,合也可以拼配出N种醇厚味道。群体种茶园的体验丰富性、梦幻性,不是简单粗暴的无性系茶园可比的。故无性系良种茶园的功能价值单一,因量产与体验单调的局限很容易深入价格战的泥潭,很难提升价值空间。而讲整体价值的群体种茶园,带来体验的N次方,可以不断溢价开发,像不断转动的梦幻魔方一样,开发利用方式无穷无尽,与时俱进,不断提炼引领时代消费时尚的新概念,以群体种茶园为基础做大山头茶价值,最终以名山茶的名义进行多元化立体打造。

利用原子的可分割性与可分析性,现代茶学专家从传统群体种茶园中,挑出上帝的选民——具有高种姓基因的原生品种进行培育,将某些性状提炼到极致,并用无性系良种的形式,将上帝之手选出来的性状稳定下来,成为道心坚固的上帝选民——现代良种。然后,再用现代良种去传教,发起十字军东征,征服大自然与异教徒的人文世界,在世上建立基督的良种王国……

云南茶产业有三大产业思维结构:原住民茶文化的泛灵论,传统茶文化的整体观,现代茶学的原子论。

现代良种是原子论。作为一个原点重构世界(世界是由原子组成)。现代良种推广,是对当地原生品种的摧毁,全部推倒重建,破坏了生物多样性与原生文化。这属于外来入侵,不是融入当地的自然与人文,而是挑战大自然,将自然与人文当成对立面,其维持的成本高,需投入大量的农药、化肥,生态系统脆弱,不可持续。生态茶产业,就是对这种原子论的工业化集约生产的反动,要走可持续性的自然生态循环经济。

再进一步讨论西方原子论与东方整体观。说西方的世界由一个个利己主义的原子构成,并不意味着西方没有整体。西方的整体,是原子在高效结构下系统集成的整体。

理解西方的整体,首先整体是可分解的,分解成一个个原子。

其次西方讲功利主义的效率文化,利己主义的原子,为了自己的利益会与其他原子进行契约合作或交易,从而产生自发的自由交易市场、产权结构与契约型社会组织。

从这种意义看,西方的整体由利己的个体在高效率结构下自发系统集成而来,其有三个核心要素:利己的原子,自发的高效结构,系统集成。资本主义生产方式,就是一种自发的高效产业结构,从而通过工业革命,科技与产业合谋,突破了农业社会的千年内卷,将人类社会利用自然资源的能力带到前所未有的高度,创造了前所未有的惊人财富。

其三是,西方的整体是可分割的,一层层分下去,最小的单元就是原子。原子就是世界的本源,或本质,原子在某种结构下,经系统集成就构成了世界。追究到原子,不再追究,就是唯物主义。要说谁给了原子第一推动力,就进入了先验的神学,上帝创造了原子,并将之作为创世纪的价值原点,演绎了整个世界。虚拟的计算机世界,其实是人类变成了上帝,用电子这个原子在创世纪,阴阳电子的二进制就可以推演世界。

其四,西方的整体是可进行理性分析、实验与事实验证,故其诞生了科学思维,这是东方欠缺的。

其五,西方将复杂的大千世界,纳入功利主义的高效结构中,进行系统集成,是削足适履,使得人与大自然关系紧张,人类社会工具化、异化。也就是说,西方的原子论堆砌的整体世界,是外生、异化与排他的,高效但不和谐,充满了矛盾,紧张而不可持续……

东方整体观,与西方原子论的先分析后整合的整体,其最大区别在于东方的整体靠“观”。此观非西式思维的观点、观念,而是其所谓的东方神秘主义,不是上帝的神启,而是天人合一,不用概念分析的理性知解,而是天人感应的体悟。也就是说,东方人的整体,是不可知解的,只可观照的,只可意味,不可言传,非感性与知性,而是悟性层面的……

东方整体观,与西方整体的第一个区别,不是可知解的原子世界,而是悟性观照的世界。第二个区别,西方是自利的个人主义构成整体,东方是人伦与天道秩序下的集体主义。人伦,是推己及人,上下各安其位,亲疏有别。天地君亲师,就是天道与人伦的统治秩序。天道的关键在于,人参赞天地造化,与天地并列为参,为天人地三才。即人是参与自然的演化,而不是改造自然。这就是东方的人与人,人与心,人与自然的和谐主义,从而和而不同,天下大同!

许多人以为科学研究的是本质,因为随着研究的深入,可由局部真理向绝对真理无限接近。这就是西方哲学的可知论,也就是人通过感性与理性的手段是可以认识世界的本质。但有些大哲,比如休漠、康德,对此表示怀疑。西方认识世界是主客两分,而不是中国人的天人合一,人在天地间进行观照与感应。人作为主体,而将外界作为客体来认识。康德认为,人能感受与知解的只是现象,而不是物自身(本质)。感性与知性,是认识不了物自身的。科学研究的是现象,而非本质。既然人心认识不了“物自身”,西方只好交给神学,感性、知性到不了的地方,就用神性到达。

但19世纪末以来,西方哲学重实用,太玄的东西存而不论,数理逻辑与科学主义一统天下,科学与经济决定论成了全球新的世俗化宗教。对于“物自身”,中国人用悟性而不是神启来整体把握,从而形成不同于西方的传统……

文/白马非马 请上帝喝茶工作室出品

1条评论

青山巍峨

7个月前
学习学习学习
发布失败,请检查您的输入。
您还没有登录
点此登录 取消
请先登录
在APP中打开
在APP中打开