这几天最揪心的事，是春节返程--无论你如何强颜欢笑，在转身离去的一刹那，有形无形的泪水，都酸蚀着内心。鲁云自小离家，别离的滋味不好受，却一尝再尝，至今不忍。“好男儿志在四方”与“父母在不远游”，像人生之锯的两端，把一颗心生生切割。
这个时代把我们拉出家门，用各种磨砺、诱惑和未知撕扯我们，安心的境遇不多，奔波的脚步不止。故乡、家园这些字眼，美丽却叫人不敢直视。
这样的人生历程，纵使志得意满，恐也身心疲惫。精神亏空，是物质上猛进巨变的代价。一年到头，得到的与失去的，每人心里都有天平--如今砝码正在更多的向精神方面倾斜，我们越来越明白，“得到的”弥补不了“失去的”。
一次回京，和一小有成就的朋友聊天，他说着说着变得有些沮丧，起初的眉飞色舞没了，坦言自己得了“大城市病”：脾气变得冷漠暴躁，好像没为自己好好活过，经常倍感挫败。我理解他的心思，这样的感觉你我也不陌生。我戏言相赠：到滇西北的高山深谷看看吧，看看自己有多渺小，和自己安静说说话。他呵呵笑着，不置可否。
翻检这个时代的“精神共鸣点”，自然生态和修身养性大概无人反对。一是希望周遭的自然环境和社会生态都干净清朗，天蓝水绿、人心抱朴，这是人心的“对外关系”；二是自己内心调和，修身养性也好，明心见性也罢，越来越看重不役于外物，回归自我、尊重自我。二者合流，生发出一个有意思的现象，就是“禅宗”复兴--如果你没点禅意，人生再怎么成功，似乎也不上档次。
现实生活中，茶事日渐流行，有望成为这个时代的“精神解药”。茶源出山林，带着大自然的气息，少污染而消油腻，契合现代人返璞归真的追求。品茶时反观自照，独饮时自我对话、静处思悟；二三人对饮时以诚相待、不染浮华。“和敬清寂”的环境里，该浓的浓了，该淡的淡了，外在的轻了，内在的重了。其实，茶起于巴蜀，和巫相关联，一度还是道家修仙服食的对象，早就有“精神解药”的身份。
陆羽说，茶最宜精行俭德之人；佛家言，禅茶一味。茶兼具日用和修行的功能，是如今日渐流行的“生活禅”之“必修课”。谈修行而不和日用洒扫融合，会流于孤高；耽于饮食男女而无禅意，智识人士也不满足。看如今台湾茶事的流行，远及日本茶道，以及书店里越来越多的精装茶书，难说人家的今日，不是我们的明日。
有人认为谈茶不过是个人爱好、附庸风雅，那是他看不到这个时代的趋势和精神需求。大而言之，如果茶事更流行，更多人敬茶惜茶，由茶入道，就能够起到淳化风俗的作用，社会上的戾气和狂躁也会淡些。想想历史上茶事鼎盛的唐宋时期，就不难理解二者的因果。再试问，如今要纾解这个时代的精神压力和痛楚，比茶文化更现实、更有效的办法何在？
时代的精神焦灼，也是我们每个人的心理折射。身处异乡的人啊，想家吗？难吗累吗？为自己泡杯茶吧，端起茶杯，把心放下，你才是自己的解药，茶正是最好的“药引”。
作者：鲁云)
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